Заключение
Казалось бы, с уходом средневековья артуровскому циклу не было суждено
развиваться дальше; правда, в сказках (шотландских, ирландских, английских)
нет-нет да и мелькнет Артур, ожидающий вместе со своими рыцарями момента
пробуждения, или Мерлин, помогающий тому или иному сказочному персонажу,
но этим дело и ограничивалось, пока не наступил XIX век.
Дело в том, что в XVII-XVIII веках мифотворчество на рыцарские темы практически
не существовало, так как феодальные идеалы не только не были актуальны,
но могли тормозить и мешать развитию общества, что и объясняет отказ от
них на данном этапе. Вновь интерес к средневековью и связанным с ним идеалам
появляется только у предромантиков (Макферсон «Песни Оссиана»). Романтики
подхватывают средневековую тематику. По мере того как буржуазная идеология,
ориентированная преимущественно на материальные ценности, вызывает все
больший протест, все чаще в качестве противодействия используются средневековые
сюжеты и системы ценностей, опирающиеся на традиции рыцарства.
За время развития артуровского цикла из него по большей части исчезла
лежащая в его основе кельтская мифология. «Мир артуровских легенд сам
приобретал мифологические черты. Камелот, Круглый Стол, рыцарское братство,
поиски Грааля становились новыми мифологемами. Именно в этом качестве
они воспринимались уже на исходе средневековья. Поэтому обращение к артуровским
легендам в XIX-XX веках у АТеннисона, Р.Вагнера, У.Морриса, О.Ч.Суинберна,
Д.Джойса (в «Поминках по Финнегану») и многих других возрождало старые
мифы, но основными мифологемами были здесь не мотивы кельтского фольклора,
а идеи куртуазного средневековья»80. Вышеперечисленные авторы видели в
легендах о короле Артуре морально-этический идеал; прерафаэлиты (Данте
Габриель Россетти и др.) под впечатлением Артурианы создали свой художественный
стиль, черпая в ней импульс для творчества. В 1889 году Марк Твен пишет
I Книгу «Янки при дворе короля Артура», подменяя морально-этический миф
бытовавшим в XIX веке мифом о всесилии науки (хотя М.Твен сам с увлечением
читал книгу Мэлори, повального увлечения средневековьем он не одобрял).
В XX веке Дж.Р.Р.Толкиен создает новый жанр - «фэнтези». И в течение весьма
небольшого промежутка времени появляется ряд произведений, посвященных
Артуру и его рыцарям, - начиная от переложений и пересказов Мэлори и других
авторов (например, «Рыцари Круглого Стола» в пересказе Е.Балабановой,
О.Петерсон) и заканчивая серьезными философскими произведениями Мэри Стюарт,
Теренса Х.Уайта, Мишеля Рио и др. Авторы выбирают разную манеру повествования;
каждый по-своему объясняет события, о которых повествует.
М. Стюарт, говоря от первого лица, интерпретирует события с позиций человека,
обладающего паранормальными способностями, но при этом максимально приближая
повествование к тому, что современный человек может воспринять как реальность.
Теренс Х.Уайт, свободно вводя современные суждения в картины средневековья,
делает акцент на психоаналитических нюансах во взаимоотношениях героев,
одновременно, иногда до чудаковатости, очеловечивая персонаж. Герой Ланселот
становится в его трактовке застенчивым некрасивым молодым человеком, ищущим
духовную чистоту в изнуряющих физических упражнениях, Гвиневра - стареет
со временем, как и положено женщине, а Мерлин выглядит рассеянным чудаком,
совершенно не заботящимся о том, как он смотрится и что о нем подумают
другие. При этом в произведениях причудливо перемешиваются морально-этические
мифы, пришедшие вместе с артуровским циклом из средневековья, и мифы,
возникшие значительно позже (миф о психоанализе, миф о паранормальных
способностях и пр.).
Популярность жанра «фэнтези» ставит много вопросов, но основной, пожалуй,
следующий: почему люди, уже знающие, что такое космическая ракета и ядерная
бомба, увлеченно погружаются в неисчислимые миры магов и мечей? То, что
вторая реальность, предлагаемая мифом о Круглом Столе, представляет собой
культурную ценность и по сей день, подтверждается обилием современных
произведений, посвященных этой теме (рок-оратория Р.Уикмена «Артур», мюзикл
«Камелот», фильмы «Экскалибур», «Мерлин и меч» и пр.). И ответ искать,
наверное, надо именно в мифе - второй идеальной реальности, куда так хочется
уйти.
Жанр «фэнтези» появляется после Первой мировой войны, ставшей для человечества
сильнейшим потрясением (изобретается оружие массового уничтожения, от
которого в первую очередь страдают мирные жители; честный бой, выявляющий,
кто сильнее и мудрее, превращается зачастую в бездумную бойню). В свете
этих событий новое звучание приобретает и трагический конец, постигающий
королевство Логр - недаром у М.Стюарт и у М.Рио настойчиво подчеркивается,
что свою гибель Артур предрешает в момент своего подъема -после первых
же победоносных сражений он дает жизнь Мордреду, битва с войском которого
будет последней для королевства Логр:
Особое внимание уделяется «очеловечиванию» персонажей: если в классической
Артуриане основное место отводилось событийной канве и через нее же читателю
давали понять, какие переживания приходятся на долю героя и какие внутренние
изменения происходят в нем, то романы об Артуре, написанные в XX веке,
ставят в центр внутренний мир персонажей, их чувства и размышления.
В чудесной мифической реальности действуют живые, предельно земные люди,
которым свойственны слабости, сомнения, ошибки. В этом контексте особенное
значение получают, наряду с тем, как складываются отношения семьи сестры
Артура Моргаузы (или Морганы) с королем, треугольник Артур - Гвиневра
- Ланселот и взаимоотношения Мерлина и Вивьены. Мифы об идеальном государстве,
где царит справедливость, тесно связаны с философским мифом о том, что
в каждом добром начинании заложен его конец, а также с мифами о любви,
дружбе, взаимопонимании.
Вероятно, подобная трансформация во временном пространстве присуща каждому
мифу, когда-либо созданному социокультурной общностью. И не последнюю
роль в этом процессе сыграл миф о короле Артуре и его рыцарях. Для Европы
с ее кельтским и германским мифом он был одним из центральных при выработке
европейским обществом своих соционормативных и культурных установок существования
каждого из индивидуумов.
1
2 3
4 5
6 7
8 9
10 11 12
13
Ладыгина
О.М. Культура мифа.
М.: Издательство НОУ «Полярная звезда», 2000.
|