уже более пяти лет. Даже дети не всегда собираются на похороны своих родителей. О своих
племянниках Горер пишет: «Смерть отца наложила лишь едва заметную печать на их жизнь, к ней
относились как к секрету, ибо только спустя много месяцев Элизабет смогла спокойно говорить и
слышать об этом». И в тот день, когда автор пришел к своей невестке Элизабет после кремации его
брата — ее мужа, она самым естественным тоном рассказала, какой прекрасный день провела она
вместе с детьми на пикнике, как они все гуляли, а затем подстригли газон на лужайке. Детей надежно
ограждают от того, что произошло. Им говорят, что отец уехал в далекое путешествие или что Иисус
призвал его к себе. Опрос, проведенный в 1971 г. американским журналом «Псиколоджи тудэй»,
вызвал появление письма, присланного в редакцию женщиной лет 25. Она пишет: «Мне было
двенадцать лет, когда моя мать умерла от лейкемии. Она еще была вечером там, когда я ложилась
спать. Наутро оказалось, что родители куда-то уехали. Отец вернулся, посадил нас, брата и меня, на
колени и зарыдал. Он сказал: «Иисус взял вашу маму». Впоследствии мы никогда больше не говорили
об этом. Нам всем это причиняло слишком много боли» [360].

Из всех опросов явствует, что у молодых вера в посмертное существование быстро ослабевает, но у
тяжелобольных она возрастает. Поразительно обнаруживать в 1963 г. в опросах, проведенных Горером
среди стариков, антропоморфическую эсхатологию XIX в. Опрошенные говорили, что видят умерших
близких и беседуют с ними. «Умершие смотрят на нас, оказывают нам помощь, дают совет. Как раз
перед смертью мой отец видел нашу покойную мать стоящей у его постели». «Мой самый младший
погиб в авиации. Но он часто приходит и говорит со мной. Однажды, когда я лежала в кровати и
думала о нем, голос ответил мне: «Все в порядке, мама», и тогда я подумала: «Слава Богу, у него все
хорошо, но он ушел». Я всегда думаю, что когда-нибудь снова увижу его. Именно это позволяет мне
жить дальше». На вопрос, как они представляют себе рай, опрошенные часто отвечали: рай — это
«место, где больше нет забот и где мы вновь обретем своих родных и друзей».

В ответах этих людей можно заметить также полное исчезновение веры в ад. Даже те, что верят в
существование дьявола, ограничивают сферу его действий миром земным и не верят в вечное
проклятие. Это и не удивительно: мы отметили этот феномен по крайней мере начиная с первой
половины XIX в. Из ответов видно, кроме того, что и традиционная роль духовенства в смертный час
человека переосмысливается. Духовенство не совсем отстраняется от смертного одра, но о священнике
становится непринятым говорить. Однако самое интересное в исследовании Горера связано с
похоронами и трауром, точнее — с отказом от него.

Кремация одерживает верх над захоронением тела в землю: из 67 опрошенных 40 высказались за
кремацию.

Примечательно, какой смысл придается тому или иному выбору. Выбрать крематорий — значит
отказаться от культа могил и кладбищ, как он развивается на протяжении XIX в. Некоторые из
опрошенных отвергают кремацию как too final, «слишком окончательную». Такое отношение
продиктовано не самой природой этого акта, ведь древние чтили прах своих умерших не менее
благоговейно, чем люди XIX в. могилы на кладбище. Отрицание кремации связано с ее
противопоставлением захоронению в могилу. Так, несмотря на все усилия директоров крематориев,
семьи кремированных уклоняются, как правило, от сооружения памятника. Из 40 опрошенных
Горером семей, где кремировали покойного, лишь в одном случае была затем установлена
мемориальная табличка, в 14 же дело ограничилось записью в Книге памяти, открытой для
посетителей. Но посетителей не было... Еще радикальнее выглядит позиция тех, кто предпочитает
развеять прах умершего.

Напротив, кладбище остается местом памяти, местом, которое посещают. Из 27 семей, похоронивших
своих близких на кладбище, только 4 не поставили на могиле памятника. Как правило, семьи ходят на
могилу, украшают ее цветами, предаются там воспоминаниям. Неверно, однако, думать, будто отказ от
захоронения тела в землю свидетельствует о безразличии и готовности забыть умершего. Решая сжечь
тело, родственники отказываются материализовать место и свою связь с покойным, отвергают мысль о
медленном разложении тела в земле и вообще публичный характер кладбища, но тем самым они
утверждают абсолютную личную и приватную природу скорби и памяти об усопшем. На смену культу
могилы приходит культ памяти, поддерживаемый дома. Женщина 44 лет: «Я не из тех, кто продолжает
ходить на кладбище. Я верю в помощь живым». Характерное и все более частое в новом религиозном
менталитете противопоставление «полезного дела» созерцанию или литургии! «В дни их рождения я
ставлю букет цветов перед их фотографиями». После кремации «я думаю, что это конец. Я хочу